三乘菩提之法华经讲义

第144集

药草喻品(一)

由 正龄老师开示




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文字内容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”节目。今天我们要接续前面亲教师讲述的〈药草喻品〉的内容,来看 世尊是如何以大中小药草及小树、大树譬喻不同根性的众生,以及他们之间各有什么样的法相与修学层次的差异;您可以检视看看,自己目前修学的状况是在哪一个层次,应该如何精进修学才能更往上,让自己的佛道走得更快速、顺利。

前面经文说到,佛以同一种微妙法音演述全部究竟的道理,永远为大乘的法义铺陈出各种的因缘。意思是说,如来出现于世间是为了安隐众生,为大众开示二大甘露法门的清净法;虽然想要到达涅槃的方法可以分为三乘,但是都只有一种法味,就是这二大甘露法门所说的解脱与涅槃,所以 佛陀所说的是“其法一味”的成佛之道的佛菩提。因此解脱与涅槃都不单单只是二乘的解脱与涅槃,解脱是佛地所证的不可思议解脱,而涅槃则是佛地的四种涅槃。这正是 释迦如来示现于人间,所要畅演的成佛之道唯一佛乘的道理。

接下来几集的内容,要从 平实导师讲述的《法华经讲义》第七辑第31页开始。首先是一段经文,我们先念今天会讲到的部分:【我观一切普皆平等,无有彼此爱憎之心;我无贪著亦无限碍,恒为一切平等说法。如为一人众多亦然,常演说法曾无他事;去来坐立终不疲厌,充足世间如雨普润;贵贱上下持戒毁戒,威仪具足及不具足,正见邪见利根钝根,等雨法雨而无懈倦。一切众生闻我法者,随力所受住于诸地:或处人天转轮圣王、释梵诸王是小药草。】(《妙法莲华经》卷3)

经文大意是说:世尊看待一切有情普遍同样看待,大家都是平等的,没有区分彼此及喜爱或厌憎的心;世尊也没有贪著,也不会受限于一切有障碍的境界中,永远都为一切有情平等地演说佛法。犹如为一个人说法时一样,对很多人说法时也是一样的详尽,恒常为一切众生演说佛法,而不曾为世间俗法有所讲述;不论是行去或前来、或坐或立在演说,终究不会生起疲劳厌倦的心,如此以佛法来充足世间一切有情,犹如大雨普遍滋润惠泽于所有众生;不论种姓尊贵或卑下、根性上等或下等,乃至持戒或毁戒的有情,或者有人具足威仪或者不具足威仪的,甚至有对于佛法具有正见或不具正知见的邪见者,以及利根或钝根的有情,都同样以法雨利益润泽所有的众生,心中都没有懈怠或者厌倦。一切听闻了 世尊所说佛法的众生,随着他们慧力所能领受的程度,而安住于各种不同的境界中:所有听闻 释迦如来说法的人,或者有人住于人间,或者欲界天中,这是转轮圣王、释提桓因或者色界天的诸王,而这一类的有情是属于 世尊法雨所润泽的小药草。

“我观一切普皆平等,无有彼此爱憎之心;我无贪著亦无限碍,恒为一切平等说法。”从这经文的意思可以知道:如来的本意——也就是如来心中所怀的意念,是要帮助大家都能够经由听闻及修学 如来演述的佛法,而在未来都能成为诸佛如来,都能成为世间尊。诸佛的本意并没有设定或预设未来哪些人才可以成佛,而某些人永远不能成佛;所以,也没有设定某些人只能成为天人、天主,而不能修行成就阿罗汉,或者不能成就菩萨乃至不能成就世尊的福慧。因此,诸佛出现于世间,观一切众生普皆平等,没有爱憎或有彼有此的分别。而诸佛如来出兴于世,也同样都没有贪著,或者会被任何境界所拘限而有所留碍;只有不了解诸佛智慧、福德及解脱境界的人,才会说诸佛出现于人间,是为了与他们争衣食的供养。当然,能成就如来都是十号具足,因此就没有诸佛不知的法,也没有诸佛未修行圆满的法;意思是说,必须具足圆满成就佛菩提道的修证,才能成为如来世尊。因此诸佛所说的佛法,也必定是可以让众生与诸佛一样,未来能成就佛菩提的大乘佛法,因为在本经中,释迦如来很清楚明白地说了:二乘声闻解脱道法的成就,只是化城,只是为了让弟子们中途休息的一个方便说法;真正要演说的佛法,真正要弟子众及众生修学的佛法,是大乘菩提的成佛之道法。

既然诸佛都已经成就无上正等正觉了,诸佛所要众生成就的也是未来能成佛,那么诸佛所演述的佛法,当然是真正的成佛之道的佛法,这就不是后世的弟子众们,在未修证完成前,所能企及的智慧、福德与功德。那么,所谓 释迦如来出现于世,是要与众生争供养,或者 释迦如来只会解脱道法,不懂佛菩提道;乃至 释迦如来所说的成佛之道的大乘佛菩提道法,是后世弟子们因为怀念 释迦如来而集体创造出来的这些种种说法,显然就是前面所说的“只有不了解诸佛智慧、福德及解脱境界的人”才会说出来的话。这类人对 如来的法,并不是真实信受奉行的,即使出家了,也只能用空入宝山来形容他们了!

由现前存在的经论中,我们可以发现一个事实:释迦如来住世说法,是完整圆满演说了三乘菩提之法。而二乘人却认为由他们结集出来的阿含部诸经,才是 如来所说的法,因此比阿含更深妙的大乘经典,他们反倒认为不是 如来所说的。其实阿含部诸经只是解脱三界生死的出离之法,并非安隐之法,也不是他们所以为的成佛之道法,是无法仅由阿含诸经所说内涵加以修行而成就佛道的。虽然阿含诸经中,有不少是指涉大乘经的内涵的文字,但是大都只是文字名相而已,并未完整陈述成佛之修行次第与内涵,这样不圆满的法,显然不是 释迦如来要教导给众生具足的成佛之法。

从阿含诸经中含有大乘法的名相来看,可以知道 释迦如来当时在为弟子众说法时,并未限制声闻种性的弟子或诸天人等不能来听闻;所以声闻弟子知道大乘法的名相,但因为不能胜解其内涵义理,在结集经典时,就只能将其所听闻的名相记录结集在经文内,而无法完整呈现真实的内涵,这也是可以理解的。从这里也可以知道,世尊说法时,是普遍对四众弟子演述的,并没有限制只想修学解脱道法的弟子,不能听闻因缘法及般若、方广唯识等法;所以 世尊是平等地为四众弟子普施法雨,弟子们则随各人禀性领受所相应的法,及所能领解的法义。

譬如《大般若波罗蜜多经》中就记载着,如来在演述这部经时,除了无数的菩萨摩诃萨众外,最前面就提到了一千二百五十位大阿罗汉,之后又说到了娑婆三千大千世界的欲界天众、色界天众及人、非人等,各持种种香花来供养、听闻 释迦如来演述这部《大般若经》。所以 佛陀在演说《法华经》时,同样也是有无量无数的诸天大众共同来与会的,座下声闻弟子并没有不来听闻的,当然除了开演前已经退席的五千声闻人;只是当时这些声闻弟子还自认为是专修二乘解脱道出离之法,唯求能出离三界生死,故而并未知晓过去无量劫来,已经跟随 释迦如来修学成佛之道法。实际上,他们的所修所行都是菩萨道法,这在后面经文会说到,到时请大家继续收看。

由此可以证明,大乘佛法真是 佛陀亲口所说,后世弟子即使再厉害,也是长时劫跟随 释迦如来,乃至其他十方世界诸佛如来的修学,而达到当时的修行阶位;在还没有完成最究竟果位——也就是成就福慧两足(尊)的如来时——永远都不可能与诸佛一样福慧具足圆满,更不可能超越任何一尊如来。因此,大乘法不是后世弟子集体创造的,主张“大乘非佛说”的人,是在谤佛毁法,故而说他们的智慧是有限碍的、有局限的;对于大乘经典所说法,他们心中真的是处处留碍,他们的智慧对于大乘经典所说内涵乃至文句,都只能滞留而处处被限碍。

但是大乘法的确是 佛陀依着宣演次第,而在后期完整宣演的法教,在早期的阿含期只是隐覆而说解脱果后,才进一步劝诱弟子们弃舍声闻心态,回小向大继续修学大乘佛法。这从诸佛常法,为求法者先讲施论、戒论、生天之论,观求法者的心性能够信受不疑后,接着再开示欲为不净、上漏为患、出要为上的演示就可以看出来;另外,由 释迦如来三会说法的次第来看,也可以知道 如来是依当时的时空背景,及弟子们得度的因缘,而次第宣演三乘佛法。所以,佛陀说法有先后的次第性,实际上是观弟子与众生的因缘及根机而施教。

虽然观机施教,如来说法时则是恒为众生演说平等法。我们先来看什么是平等法?平等法一定是有两个法互相比较而完全相同,才能说这两个法是平等的。请菩萨想想:您的五阴与其他任何一位众生的五阴会完全相同吗?是平等的吗?显然不是!因为每位众生的五阴身,由各自往昔所造业种及种种因缘的聚会而成就,而这些因与缘其实是千差万别,怎么可能有两个五阴是完全一样的?甚至同卵双胞胎都不可能完全一样。所以,平等法一定是有二个同时存在的法作比较,而完全相同,才能叫作平等法。

那么,再请问各位菩萨:缘起性空是平等法吗?当然不是!先不谈因与缘的差异所会显现的结果各异,只就透过因缘法的观行而证得灭谛,这是要灭尽一切蕴处界;而蕴处界灭尽之后不留一法,这时的五阴是断灭的,是一无所有了,所以此时的五阴已经没得比较了,怎么可以将不存在的五阴说是平等呢?所以,如果单就缘起性空的现象来观蕴处界灭了,断灭即是空无,两个空无在比较,这是没有意义的,这样并不是平等法。

那么,平等法到底是什么?其实平等法是法界的实相,不论地上爬的蚂蚁、会飞的蟑螂,或者人类、天神、天主,甚至阿罗汉、菩萨、诸佛,都同样有这样的实相法;所以,如果将每一位有情的实相法拿出来相提并论,永远都是平等的,因为大家都是第八识如来藏,都同样有不生不灭、不来不去、不增不减、不垢不净的体性,平等法中无染无净、不落二边,这才是真实的平等法。所以,诸佛如来以这样的平等法来观待众生,而为众生说法时,一定是平等地说法,不会说某个时候要讲一切种智诸法及方广诸法,而禁止修解脱道、志在入无余涅槃的弟子不能听闻,不会这样限制。因为 如来所证是平等法,观一切众生都是平等的,当然也是为众生平等说法。

虽然 佛陀不会限制弟子们听法,可是因为弟子们的程度有所差别,所以听闻所能领解的也就各不相同,才说“佛以一音演说法,众生随类各得解”。佛陀为众生说法时,不论对一人或多人,总是一样平等说法,但是因为众生的根性不同——小药草、中药草、上药草乃至小树或大树——所能容受的程度也不同。犹如一位大学教授对着一班学生在教授课程,每位学生吸收的能力各不相同,这位教授是同时在为一班学生上同样的课,但是交作业或学期考试时,每个人的成绩一定有所差异。所以,虽然 佛陀为众生平等降下法雨,下中上药草及小树与大树的吸收能力,随着各自根性的不同,所能领受到润泽的程度也就不同。就如下雨时在一个公园中,虽然一块地同时接受这场雨的滋润,园中的草皮、灌木及大树,所能涵养的雨水量一定有所差异;因此,如果所有的雨量都下在草地上,一定会汪洋一片,而同样的雨量下在灌木区及大树上,可能都还不够湿润,这是因为草与树的根基不同,吸水量就会有所差异。

同样的,因为众生的根性有所不同,在修学过程中也不能揠苗助长,就如同修会中有禅净班、进阶班及增上班的施设,因为此世修学佛法的因缘差别,而有早学、晚学的差异,在表相上还是要依修学的情况有所区分,才不会使同一班的层次差异太大,而使得大家不能真正受益。

而且 如来说法时,不论是什么样的众生来听闻熏习,总是平等降下同样的法雨,没有懈怠或厌倦;也就是说,佛陀说法时是同一而平等。如来为众生演说佛菩提时,永远都是“唯一佛乘”,只是碍于众生无法胜解唯一佛乘的妙理,因此必须施设方便,毕竟不是所有众生都能接受同样深的法,所以会观察众生能够接受哪一种法,而给他们不同的法门。也就是说,实修的时候会视众生的需要而给予不同的法门,但是宣说法义时都是平等而说,就依各人的根基而各有领受。如来并不会偏心于任何一位众生,应该给众生什么法,就平等无私地为众生开示;不论众生是利根或钝根,或者具不具足威仪,如来为他们说法都没有疲劳或厌倦之心,因为 如来是究竟不退者。初地菩萨还会因为众生难度,而短暂生起不度众生的想法;但是 如来是绝对不会对众生生起不耐烦的作意,或者想要弃舍众生的作意,是真正的等雨法雨而无懈倦,都不厌其烦地演说。

这从第一次结集的阿含部诸经中,就可以得到印证,同样的法,世尊在不同地点,对不同众生,不厌其烦详细、反复地演说;而《般若经》则是从各个层面解说实相法,只为闻法的弟子众能如实理解。由于 如来平等说法,因此一切众生听闻 释迦如来说法时,就会随着各人所能领受的能力差别而住于各种不同的境界中,诸地就是诸种境界。所以 如来将闻法人的根性分为五种:小药草、中药草、上药草、小树及大树。第一种小药草,因为长不大,所以称为小药草;小药草是指人、天、转轮圣王、释梵诸王等有情。所以在 世尊的眼里,除了五浊恶世的人间众生属于小药草外,欲界及色界诸天的天主及天人,或者尊贵如转轮圣王,乃至初禅天的大梵天王,都是如来所归类的小药草。会称为小药草,是因为这类有情听闻 如来说法时不一定能证果,而如果能证果,也只能证得初果及二果,并没有办法成为证悟的菩萨;但毕竟还是有人天乘的善法,或者二乘种性的根性在,并不是完全没有三乘法的功能在身,所以可以称为小药草。而且小药草是还无法达到二乘无学位的程度,所以也不是二乘法中的圣人。其余四种根性的众生,我们下次再来看是指哪些有情众生。

时间的关系,说明到这里。感谢您的收看!

敬祝各位菩萨:色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提!

阿弥陀佛!


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