三乘菩提之法华经讲义

第22集

如来皆十号具足(下)

由 正慈老师开示




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文字内容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”,这个主题我们是依据 平实导师所著作的《法华经讲义》这部书来为大家说明。

上一集讲到,文殊师利菩萨回答 弥勒菩萨的请问,为大众说明 佛陀放白毫相光,照耀东方一万八千个佛世界的殊胜因缘;并说到在过去无量无边不可思议的阿僧祇劫之前有一尊佛,佛号是 日月灯明如来,十号具足。

我们接续上集来说明诸佛的十号。“无上士”。“士”这个字,在古时候是一个很崇高的名称,是超脱于一般人之上,那才能称为士,所以“士”在古时候是一个很高尚的名词。再者,“士”这个字比较偏在技术方面来说。譬如日本习武的人,在以前被称为“武士”,真正的武士是人格非常高尚的人,才有资格当武士;不是说会耍刀、能杀人就叫作武士,他还必须兼有高尚的德操才能称为武士。所以“士”在意涵上是表示在某一些方面有很深入的了解,而且很有专业性。因此称“无上士”,表示说 佛陀在各种法门中具有无量的方便善巧,没有人能超越于 佛陀。

同样的,你如果问到许多的世间法,佛陀自然会知道。有一次,佛陀身体不舒服,祂需要用某一种药,佛陀就跟阿难尊者说:“你去跟某某长者要某某药材。”阿难尊者去到那里拿到药材,就问长者说:“请问这个药材怎么用?”长者说:“你不必问我,佛陀都知道。”所以“无上士”,表示三界世间诸法 佛陀都知道。因此,如果有人以为说:“我在想什么,佛陀不一定知道。”那他就是不懂,因为“无上士”这三个字已经说明了,我们对 佛陀是无法隐瞒的。

每一个人在 佛陀面前都是清清楚楚、了了分明,没有一丝一毫遮隐可说。所以在 佛面前你就像一个透明人一样,不但看透你的身,还看透你的心,全都知道;可能我们对自己还有许多不知道的,而 佛都知道。所以有很多人遇到了一些状况,不知道到底是什么因缘,佛陀都还要告诉他说:“你过去世因为什么因缘,所以这一世如何、如何。”这就是“无上士”。

接着是“调御丈夫”,“调御”就是调伏与驾驭的意思。譬如象师、马师,就是能够调伏及驾驭大象、马匹的专家。对于众生要如何加以调伏及教导,是一切弘法者都应该要懂的方便善巧。弘法的人,若是已经有所实证了,在度人的过程中,将会渐渐产生各种方便善巧来调伏所应度的众生;而 佛陀对于如何调伏众生,当然有更多而且是具足的方便善巧,所以是具有“调御”智慧的人。因此,不论是什么样的众生,诸佛都能够加以调伏然后加以教导;即使是最恶劣的众生,必须留到未来世去教导的恶众生,应该让他们随着恶业去地狱受苦的,就让他们依着业力去地狱中广受种种痛苦,未来回到人间时就容易教导了,因为已经被地狱果报及饿鬼、畜生果报所调伏了。所以,不论是什么样的有情,诸佛都能够调伏教导。

“丈夫”呢,是说他不受要挟,心地不弯曲、直语而说,而且是不可屈辱的,这样才叫作“丈夫”。当然,这个丈夫不是指当了一个女人的丈夫的男众们,夫妻之间还是应该要互相商量的。那么,为什么诸佛能够“调御”众生而成为“丈夫”?这段经文的意思是说,真正的“丈夫”其实是佛,因为没有人能慑服祂;诸佛不论从世间法或者从出世间法,乃至从世出世间法来说,都有无上智慧与无上福德,具有无比的大威德,当然是“丈夫”。

为什么这样的“丈夫”可以成为调御者?能慑服别人,不代表就能调御别人;而为什么 佛能调御人?因为诸佛从来不会粗言厉色,总是用温言“软语”而说,所以不可能看见 佛陀大声呵斥人。即使遇到了外道或极愚痴弟子,佛陀也只平淡地责备说:“汝愚痴人。”这不是用骂的口气说:“你这个愚痴人!”因为 佛连习气种子都断尽了,怎么可能骂人?但就是会向对方提示说:“你的愚痴是很严重的。”因为有的人需要这样提示,否则不会警觉。所以,佛陀讲话都不会疾言厉色,要用软语才能调御一切人以及诸天。

那么,也因为 佛陀所说都是“如实语”,不曾妄语,才能调御他人;即使诸天天主来了,佛陀跟他的对谈都可以去求证而且不能推翻,所以是如实语,乃至诸天天主都要遵循而不能违背。就如《阿含经》中记载的,说色界天的大梵天王,他来到 佛陀面前,佛陀问他说:“大家都说你创造了世界和有情,说你是造物主,你有没有真的创造世界和有情呢?”他在 佛陀面前不敢抵赖,因为知道 佛陀统统了解他的底细,只好说:“我没有创造世界。”他说:“那是别人那么讲的,他们要赞叹我,所以我也没办法,我就平白得了个好名声、得了权力。”他自己在 佛前已经承认了,让大众听到他亲口否认造物主的能力。他其实很喜欢大家称赞他是造物主,可是他为什么在 佛陀面前不敢妄语而承认自己并非造物主?因为他知道 佛陀说的都是实语,不是虚语。因为所说都是真实语,所以才能调御一切人、非人乃至诸天天主。

佛陀有时候还用种种方便善巧说各种“杂语”。意思是说,如果从这个方面演说时众生听不进去,那就讲一些别的给他听;别的很多法都讲完了,回来再跟他讲同一个法,他就听进去了,这就是杂语。譬如讲世界悉檀也是杂语,讲了三界世间形成的种种事情:地狱世间、饿鬼世间、畜生世间、人间、欲界天、色界天、无色界天的各种世间,到底是什么样的状况,这也是杂语。这跟一个人的解脱似乎没有关系,跟一个人是否成佛也似乎没有关系;可是经由这一些法的说明,众生听了就知道说:“原来三界种种世间都是生死流转的境界,最究竟的还是只有解脱和佛法,一切有情最后还是得要走这一条路。”知道自己的所证原来都还是在三界生死境界中,终于愿意走上解脱道和佛菩提道了,这就是用杂语来让大众可以入道。

有时为不同的人要讲不同的法,像孙陀罗难陀,佛陀告诉他:“你只要断了贪就可以成阿罗汉。”这样讲还不够,还得带他到处去看,天上看过了还下地狱去看,他吓出一身冷汗之后,终于愿意学解脱道,才成为阿罗汉。佛陀为他讲的那一些生天及下地狱的事情也是杂语啊!但是 佛陀就把孙陀罗难陀调伏了。

另外,还要讲“时语”,说话要及时。如果人家已经成为阿罗汉了,你才来告诉他如何可以成为阿罗汉,那就没有用处,所以讲话要讲得及时。佛陀会善观时节因缘,该怎么作就怎么作。时节因缘到了可以讲什么话,时节因缘还没到就不能讲什么话,这个我们佛弟子也都要学。就如在这《法华经》会上,这些大众们有没有人乱发言?没有,就是 弥勒菩萨可以发言,他也知道是自己该发言的时候。文殊菩萨有没有不问而说呢?也没有,就是要等到 弥勒菩萨问了之后,他才出来说。佛陀都具足了知什么时候可以说什么话,这叫作“时语”。佛陀因为具足了“软语、如实语、杂语、时语”这四种语,所以能摄受一切有情乃至诸天以及天主,成为调御丈夫。

那么“调御丈夫”,除了语言上面具备这四种以外,还要有三界中最大的威德力。由于有这样的威德力,所以像阿修罗王那么凶狠,乃至暴龙那么凶狠,佛陀都能够调御。然而这个威德力是从哪里来呢?从两个方面来:第一,是无可猜测、无可想象的智慧;第二,由于三大阿僧祇劫以来所修集的无量无边福德。这个福德包括定的福德,还有神通引生的福德、四无量心引生的福德,以及无生法忍引生的福德等等,因此不论什么样的三界有情都能够调御,所以 佛陀才称为“调御丈夫”。

那么,以上说的这一些算不算杂语?算。因为要从一些事相的说明,诸位才会了解 佛陀的境界不是我们所能思议的,就再也不会有诳慢之心,就不会认为:“开悟就是成佛。”若自以为开悟了就说:“我跟释迦牟尼佛一样,佛陀开悟,我也开悟了。”那这个人就是一个增上慢者,未悟言悟,真正开悟的人不会有这个问题。所以这里是说,还要凭借福德以及智慧的圆满所产生的大威德力,才能够成为“调御丈夫”。

接下来说“天人师”,在人间当人师并不难,可是要在天上当天师可就难了。因为天师是要收天人作徒弟的,乃至诸天天主也要被祂收为弟子,那才有资格当天师。弘法时,既度人也度天,才有资格称为天人师。所以,如果说有某个佛在人间时,终其一生都没有天人、天主下来请法,表示那个佛一定是冒充的。《阿含经》中很多的记载,晚上的灵鹫山或者祇树给孤独园,常常子夜一过,好光亮喔!为什么好亮?因为天人来请法,这才是真正的佛,天人、天主都来归依。

而如今有一位密宗行者一直在宣传说他是 观世音菩萨的化身,请问:如果 观世音菩萨来人间化现时,会是个没有断我见的凡夫吗?观世音菩萨是教导学人如何修证如来藏金刚三昧的圣者,并且还教导学人怎么样修行可以到达佛地,岂止断我见而已;化现来人间以后竟然连我见都没有断除,天下哪有这样的 观世音菩萨的化身?因此这位密宗行者不过是个凡夫,学人应该要有智慧去简择,莫要胡乱崇拜一通。

所以“天人师”不是随便可以自己号称的。如果自己号称天人师,佛菩萨不会跟他见怪,但是他的如来藏在因果律的自然运转之下,死后就自己要去受果报。为了短短几十年的名闻和利养,那个未来世苦受的果报可不是只有几十年,而是很多、很多劫!然而他们都没有危机感,也是无可奈何!

接下来说“佛”,“佛”的意涵繁多,但是简单地说就是“觉者”。佛陀就是觉者,因为 佛陀是觉悟的人,这是最简单的说法。不然,如果要把“佛”这个字具足解说的话,那就三乘菩提全部都要讲了。所以简单而言,佛陀就是觉悟的人,而且这个觉悟,不是阿罗汉、辟支佛的觉悟之所能知。因为有佛的觉悟,然后才能有法于人间流传,才能够产生胜义僧;有三乘菩提的胜义僧在人间,才会有真正的僧宝,所以三宝其实就是佛。因为有佛,人间才能有三宝,没有佛就不可能有三宝,所以归依三宝的本质就是归依佛,这叫作“一归”。因此说,一定先有 佛陀的觉悟,才能够有法宝流传于人间,才能够有僧宝住持于人间,所以 佛陀就代表了三宝,这就是说,“佛”就是觉者。

接着来说“世尊”,世尊是一切世间中尊,所有世界之中没有人能比 佛更尊贵。譬如说,在普通的世间来讲,谁最尊贵呢?天。所以国王都被称为世间天。中国皇帝都自称天子,表示他是天的儿子,所以国王就叫作世间天。可是世间天毕竟不如天界的天,所以如果生而为天人、生而为天主,这种天就叫作“生天”,这算是最高贵了;可是在人间,还有比他们高贵,叫作“解脱天”。解脱天,表示究竟完成解脱道实证的人,所有阿罗汉都是解脱天。解脱天是三界应供,一切天主、天人都应该供养他。可是还有人比阿罗汉更尊贵,叫作“第一义天”;证悟第一义谛了,就叫作第一义天。这有广义与狭义的定义:狭义的定义,第一义天是要入地以后,叫作“生如来家”,成如来子;广义的定义,明心不退、智慧已生起了,就是第一义天。

第一义天要比阿罗汉尊贵。有个诸位都听过的故事,那大阿罗汉背着行囊在走,有事弟子服其劳,徒弟当然应该接过来背。不久他那个徒弟发起菩提心要当菩萨,那三明六通大阿罗汉知道了,不敢再让徒弟背行囊,就说:“你背我的行囊太辛苦了,我自己来背好了。”阿罗汉就拿过来自己背。才走了一段路,空手的徒弟心里又想着说:“当菩萨太辛苦了,我只是走路都这么辛苦,还是修解脱道的好。”退菩萨心了,阿罗汉知道了,马上把行囊卸下来说:“来!换你来背。”那徒弟才刚发心要当菩萨,都还没有悟得第一义谛,阿罗汉就不敢让他背行囊了。这还是个凡夫菩萨喔!但他不久便退转了,可是你如果明心不退,而且智慧增上了,这个智慧是阿罗汉无法想象的,因此说明心不退就是第一义天——广义的第一义天。第一义天绝对比声闻阿罗汉、应供更为尊贵。

可是,即使是等觉菩萨,比起刚悟的贤位菩萨,那是超越好远好远,整整超过两大阿僧祇劫以上;但是等觉菩萨见了 世尊,都还要五体投地礼拜,然后右绕三匝表示恭敬。这表示没有人能比 世尊更尊贵;所以 佛世尊是三界中尊,连第一义天的菩萨们都要五体投地深心恭敬,当然是“世尊”。

以上就是佛的十号,每一尊佛都是十号具足,欠缺一个功德就不能称为佛。日月灯明如来十号具足,并还有诸多殊胜功德,就留待下一集为您说明。感谢您的收看!

祝愿您:身心安乐、学法无碍、早证菩提!

阿弥陀佛!


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