三乘菩提之相似佛法(二)

第68集

想象中的断我见

由 正墩老师开示




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各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎收看由佛教正觉同修会为各位准备的电视弘法节目:“三乘菩提之相似佛法”系列佛法讲座。

有位琅琊阁同流者对于发表在网路〔网络〕某篇支持正觉法义的文章,提出了不符正理的批评。原贴文是说:【既然一切都是因缘所生法,是那么的不真实,那么的无常,我们还有什么必要贪著其中,纠缠不舍而自寻烦恼呢?】而琅琊阁同流者批评文的作者基于自己对佛法断我见的错误认识,于是作了这样的评论说:【这句话恰恰是未断我见的心灵鸡汤之话,最多只能暂时伏住烦恼,并不能真正断除烦恼,因为未断我见之故。】(〈南伽他师兄:1.辨析佛友“照世明灯”文【真见道是证第八识阿赖耶识的教证】之谬;2.正觉写手(包括萧平实)泼污水辩论必胜“三板斧伎俩”〉,琅琊阁。)

但作者此等说法是有过失的,因为他的意思似乎是指“一切法因为无常、因缘所生”这样的说法不是佛法智慧所说的道理,他认为这是世间平常的人都可以知道的普通常识。但他这样说法,岂不也同时指责 如来说法也是未断我见的心灵鸡汤?因为 如来在许多经典中,都是以凡夫将因缘所生的五阴法当作是我见的所缘,而 如来教导要从五阴的虚妄来作为断我见、我执烦恼的基础。如来是说凡夫其实并不知道五阴没有真实我,在五阴之中错误地计著有我,因此有我见而导致生死流转。

《百喻经》中有说到:【一切凡夫亦复如是,处于烦恼饥俭善法,而欲远求常乐我净无上法食,便于五阴之中横计于我。以我见故流驰生死,烦恼所逐不得自在,坠堕三涂恶趣沟壑,至天明者喻生死夜尽智慧明晓,方知五阴无有真我。】(《百喻经》卷3)《大乘宝云经》中则提到说愚痴顽固的人、婴儿以及凡夫,是深著我见的,因为这几类人都是执著五阴是真实我的我见者:【是阴无我、无人、无众生、无寿者、养育士夫;有诸痴顽、婴儿、凡夫,深著我见而作是解︰“是阴非我,我中无阴。”于五阴中深生执著。】(《大乘宝云经》卷2)

作者为何这样作出非常明显违背佛法知见的主张呢?这是因为作者只依自己想法,但不清楚在修行的实务上,若有人只是单单持一个“一切法是无常”的粗略概念,并不代表这个人对于一切法的内容真的全部了知,更不用说对一切法的无常性都已经具足了知,如此怎能说这个人能够真正接受一切法非真实的事实?这是说,要断我见的是要先对我见的所依——有情身心已经能全部的了知,也就是说对于五阴的全部内涵已经具足了知。而且进一步的还要知道,五阴的所有一切法的过患,才能进一步对五阴的执著能逐渐舍离。而五阴的过患的认识,就是从无常的现象开始认识起;无常的法代表了会有生灭,所以说它是虚妄不实,五阴既然是虚妄不实,当然也不能当作是真实的我,当然不会成为执著为我的对象,在《阿含经》中有许多类似的开示。

其次,将非真实的法执著为真实我,是一种非我计我的错误认知。若有人已经将这种错误认知断除了,也还并不代表已经将非真实我的执著全都已经断除。有情对非真实的我生起的种种烦恼执著,可以分成两种状况:一种是有因为对于现前所见所闻的一切法了别所生起的执著;也有不是透过现前一切法的分别,而是有情俱生本来就有的执著,必须透过进一步的修习才能渐渐断除的部分。在佛法中是说前者是见所断的烦恼,称作我见;后者是修所断的烦恼,称为我执。这其中相应于我的执著,有相应于意识与相应于意根的差别。第六意识能分别现前一切法,但不是所有的状况都如作者认知的,有情的意识都能如理作意地对非真实的法有正确的认知,因为意识的了别还是会因为有错误的认知而有我见,这就是所谓分别所生我见。包括了意识觉知心俱生而生起的状况,譬如婴儿的觉知心自我执著;也包括了由因为邪思惟或者被邪教导的缘故,觉知心后天分别也会因此生起“觉知心是常住我、不坏我”的邪见,这样错误之计著以后,执著为真实法,都是分别所生之我见。

若意识已没有被邪见所牵引而生起了我见,但仍还有意根相应的我执。若是意识对于“五阴相续常住不断”之我见虽断,但意根还会有对自我执著心性仍未断除,要借三乘见道之后断我执观行,确实修行才能够断除之,故名为我执。《成唯识论》说:【我执习气,谓虚妄执我我所种。我执有二:一、俱生我执,即修所断我我所执。二、分别我执,即见所断我我所执。随二我执所熏成种,令有情等自他差别。】(《成唯识论》卷8)这里所说的道理,就是解释作者在他的文章中所显示出他个人对于这方面的迷惑:“这一切法都是无常,为何还会执著无常的一切法呢?”对于我见、我执是将五阴作为执著为我的对象,这是许多圣教中所说,也就是一切我见的所依皆是五蕴。《杂阿含经》中说:【世尊告诸比丘:“有五受阴,谓色受阴,受、想、行、识受阴。比丘!若沙门、婆罗门计有我,一切皆于此五受阴计有我。”】(《杂阿含经》卷3)

我们先来说明一下,佛法中我见烦恼、生死、解脱之间的关系。为什么佛法中会说解脱与不能解脱,那是因为有情不能离开世间的系缚?也就是有情因为对三界的法还有执著,因此不能舍离这个虽有分段生死现象的有情生命的五阴身,而会有不断的有前世的我死已,但今世再度出生;在此世的我死之后,未来世的我又再度出生。这种有生死的无常生命在世间不断流转的现象,因此佛法说不能解脱,不能解脱于世间。在认识解脱的同时,我们理解到有情生死流转苦的所依,就是因为有这个世间身心——在佛法中说是五阴身。如果一旦可以将无常而不可永远保有的五阴身灭除,便没有有情在世间生死流转之苦,这就是佛法中解脱道修行最粗浅基础的道理。所以透过智慧观察什么是生命的苦、苦的本质、苦的所依、苦的由来,这才是断苦而证解脱的第一步。

并且 佛陀时常开示五蕴无常,从观行无常的五阴,能知五阴无常,所以是一种变异苦、坏灭苦的本质,也是一切生死流转苦的所依,这当然不会是我。如《佛说五蕴皆空经》:【佛言:“色既无常,此即是苦,或苦苦、坏苦、行苦。然我声闻多闻弟子,执有我不?色即是我,我有诸色,色属于我,我在色中不?”“不尔!世尊!”“应知受想行识,常与无常,亦复如是。凡所有色,若过去未来现在,内外麁细,若胜若劣、若远若近,悉皆无我。”】并且也进一步教导观无常,进而观无我的修行方法。如《杂阿含经》:【色无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所。如是观者,名真实观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所。如是观者,名真实观。】(《杂阿含经》卷1)

而在许多经典中,都是教导灭五阴身,这样才是求出离生死无为道的方法。因为五阴的本质是虚妄无实,不能恒常保有的。所以《增壹阿含经》说:【世尊告曰:“云何,比丘!汝等岂非欲离生死,求无为道故作道乎?然五阴之身实不可保。”诸比丘对曰:“如是。世尊!如世尊教,我等族姓子所以出家学道者,以求无为道,灭五阴身,是以学道。”】(《增壹阿含经》卷16)

作者因为错误的观察,认为世间很多人对于生命无常的事实是一种普遍的认识,但同时显而易见的现象是,大多数的人不会因此而得到解脱,对于发生在自我的利益得失仍有执著如故。因而作者提出似是而非的说法:【实际上,世间人,很多人都认为,人死不复生,他们并不认为自己能够常住,但即便如此,他们仍然是非常计较自我的利益得失的。这个原因,其实是因为他们认为有我,认为自我是存在的,所以才会认为自我会受损。】(〈若明断我见正理,乃至实断我见,即能正破喇嘛教和萧平实正觉会〉19楼,地藏论坛。)

如果按照作者所表达的意思是说,世间凡夫是具有我见的,但这些没有证解脱、仍具有我见的凡夫众生,却是没有常见的。他之所以这样主张,是因为要反对正觉所说的法义。他认为正觉按照 如来的圣教,教导以对世间法无常的本质认识观察开始,以否定世间的五阴十八界等一切法因为无常,所以认清了世间一切法是苦、空、无我,这样的修行道理来断我见,然后再以这个断我见的基础,一步一步地对于我的执著灭除。但这位作者却反对这样的说法,说这是不能够断我见的;作者的评论建立在一个对正觉法义错误认识下的假设,以及两个佛法根本知见的错误认知。

首先,他认为以正觉所说的解脱智慧的修证道理,只有断常见,但没有断我见。原因是他认为只是否定了五阴本质是无常的法,并不能断我见。尤其正觉很强调要认识意识的无常,因为众生我见烦恼,最重要的是因为会认为意识是常住不灭的,所以才会将意识当作是真实我,因此有我见。但他不接受这样的说法,因为他的看法是这只是常见,不是我见,不能把常见等同于是我见;也就是他把常见和我见分开来,他认为断了常见,还是不能够断我见。

这位作者在其他的贴文中,对于批评正觉的我见法义及断我见的看法是这样说的:【萧老师很重要的一个错误是,他认为“我见”就是认为意识是常住不变的,只要你认为意识常住不灭,这就是我见,然后你把这个见解断掉,就是断我见。实际上,他是把大乘佛法当中的一个“常见”等同于“我见”。】(〈《我的菩提路》(七):山重水复潇潇行——大陆知乎平台上的“平凡世界”师兄分享他的正觉经历〉,琅琊阁。)若有人不再将虚妄无常、非真实的五阴当作真实,而仍不能断我见,倒不是这样的理路是错误的,而是其中的个人的问题。这里要先说明的是,如前面所说,我见的来源不单单是将意识当作是常住不灭的错误见解,而是包括五阴十八界的一切法、世间法皆是,只要是将某一个无常虚妄的法、或者某些虚妄和合的法当作是真实我,这便是我见。也就是五阴中色受想行识的任何一法都是非真实的,而和合五阴中色受想行识的任何法也都是虚妄无实的,这些无常的法也就是无我的,没有真实我在这些虚妄法之中。若将虚妄法当作是真实我,这便是我见。

尤其对于许多的意识的变相,许多人就是因为没有认识清楚这些法也都是意识所摄的内容,也是无常虚妄无实的,所以才有许多古今佛门内外大师们依旧将意识当作是真实我。若有人因为认识意识是虚妄的,但仍不能断我见,最重要的原因是,还是来自自身对于意识的内容的了知是否真的具足而没有遗漏。如《增壹阿含经》中 世尊对于坚持色等五阴的法是常的外道开示,先以色法无常、无我说起:【我今说色者无常,亦复无我。权诈合数有此色者,亦无真实,无固、无牢亦如雪搏,是等磨灭之法,是变易之法。】(《增壹阿含经》卷30)

如何能如作者这样毁谤批评说对无常的法有正确的认识,对解脱起不了作用?作者的这样错误的主张,不是根据于圣教开示,也不是基于自身的现观实证,而是自己错误的观察解读说是:【绝大部分人都会认为这个觉知这个东西是不常的,都是会中断的,所以这个断的常见根本没有什么作用,起不到解脱的这个作用。】(〈《我的菩提路》(七):山重水复潇潇行——大陆知乎平台上的“平凡世界”师兄分享他的正觉经历〉,琅琊阁。)但作者的错误是将断我见与断我执混淆,因此期待断我见的功德能够和已断我执的阿罗汉一样;如此,若有三果已经断了五下分结,或许在他的眼中仍然属于未断我见的。

所以作者基于错误的知见,更缺乏对于五阴虚妄的观行过程的功德受用,作者自己只好另外施设一种断我见的奇特想法,而这个想法,圣教中完全没有这么说的,当然更不能说有任何的经论可以拿来印证。他所谓的证无我的说法,就是证没有见闻觉知的我,因为他说:【佛法解脱要证的“无我”,是指“没有见闻觉知我”。】这里所谓的证无我,是指没有见闻觉知的我的意思,证无我的对象是证一个没有见闻觉知的我;或者是在证无我的时候,是在没有见闻觉知的状态来证的呢?

如果说要证的对象是一个“没有见闻觉知的我”,那么要问的是,这个“没有见闻觉知的我”是本来有见闻觉知,因为修行而变成“没有见闻觉知”吗?如果这样的没有见闻觉知,是将本来能了别六尘境界的意识,透过修定变成了进入不了别三尘或者五尘的意识境界,其实不能说真的离六尘境界而说没有见闻觉知,只是定境法尘境界细微,不能反观,因而不知仍有细微的了知。并且这种的定境之下的“没有见闻觉知”本质还是意识,虽然暂时没有见闻觉知,这仍然同样的意识,仍然是五阴我的一部分,仍然是识阴啊!更何况出了定,意识还是会了别六尘,再度变成了“有见闻觉知我”,是不是又退回了有我见了呢?如果主张说证无我是把这样“没有见闻觉知”的我当作断我见,仍然是识阴未断,仍然是有我见。如果主张说断我见是要证“没有见闻觉知我”,意思是要在没有见闻觉知的状态时证的,那么过失就会像以上所说以定境“没有见闻觉知”的状况一样,这时的没有见闻觉知究竟还有没有见闻觉知呢?如果宣称已经没有见闻觉知,那是意识断灭的境界了?那若在这样意识断灭状态下,又如何能有能证的心而有所证呢?

如果作者的意思是说,解脱是要证“无我”,是证一个从来都“没有见闻觉知的我”,那么就要问作者:这个从来“没有见闻觉知的我”的法究竟是什么?如果作者说这个“没有见闻觉知的我”是真如心,因为祂不在三界之中,不是五蕴,所以当证真如的时候,就可以断我见,因为第八识真如心如来藏没有我性,不是五蕴我。如果作者真的是这么想,虽然在大乘见道也同时能够断我见的道理是可以解释通的,但原则上是得要先断我见,大乘见道才不致于退转。这其中修行实务上的问题,因为还有许多修学内容及次第,不是自己想象的这样简单。那何不回归正觉同修会来修习完整的三乘菩提六度的知见,在实证真如菩提的善知识指导之下,方能证第一义谛,方能有真正的断我见。

然而,圣教经论中处处可见的都是以对于五蕴的观察作为断我见的基础,因为我见是缘于五蕴错误的认知而生起的,所以断我见当然是从对治五阴错误的认识下手。如《成唯识论》中说到:【苾刍当知,世间、沙门、婆罗门等所有我见,一切皆缘五取蕴起。】(《成唯识论》卷1)因为先观察五阴的一切法都是无常,所以才能够进而断我见。但作者对于自己奇特的断我见的看法,继续加码说:这个我不真实、无常(但它还是【存在的】,还是【有的】)。(〈南伽他师兄:1.辨析佛友“照世明灯”文【真见道是证第八识阿赖耶识的教证】之谬;2.正觉写手(包括萧平实)泼污水辩论必胜“三板斧伎俩”〉,琅琊阁。)作者的意思是指,只要还有无常的法存在,就是还有我见。

从作者在其他的地方发言所说,可以理解他对我见、断我见的看法是一贯的思惟:【认为是真实常住的不坏我,这个并不是全部的我见。因为,你认为这个是真实常住的不坏我,或者你认为这个是虚假的、生灭的、会坏的我,还是我见!】(〈若明断我见正理,乃至实断我见,即能正破喇嘛教和萧平实正觉会〉19楼,地藏论坛。)他的意思是说,不管你对这个本质是无常的法有没有具有真正解脱智慧的认识,也就是说如果是凡夫,他是当然从来没有认清这些法是无常的法;或者另一类的人,他是透过佛法解脱圣谛智慧,已经认识这些法其实是无常的,乃至于透过无常观、无我观实修的人;对于这两类的人,其实都是一样的。因为这些世间法都还是存在的,所以客观的五阴仍然还是存在,这样在作者的眼中都是一样,都还是有我见的。作者的意思显然是要把这个五阴的存在灭去,才能够断我见。如果按照作者的意思,就可以看得出来是将断我见与断我执混淆。

如果经过以上这么多的说明,作者仍然还是坚持他所谓的没有见闻觉知才是无我,才是断我见的错误说法,在此倒是要请问这位作者:是否是想要当自己意识已灭时,比方说死亡舍身时、睡着无梦时、昏厥时,这些时候意识都消失了,同时也是所有的我见都消失了;是不是这些是您要的断我见呢?因为意识不在的时候,才能说真正的没有见闻觉知。但以作者的状况,是不可能在证无余涅槃的这种情况下发生,因为我见未断,更不用说还有许多的我执仍然待断,如何能说入无余涅槃呢?

由于时间的关系,这一集的解说到此。

阿弥陀佛!


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