三乘菩提之法华经讲义

第71集

唯一佛乘为诸佛之秘要

由 正仁老师开示




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文字内容

各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎您收看“三乘菩提之法华经讲义”。

在上一次的节目当中,我们说明了《法华经》〈方便品 第2〉中,佛说祂所弘扬的是唯一佛乘的大乘佛菩提道,所要度的是菩萨,不是声闻人。今天我们要继续说明以下的经文内容:【汝等舍利弗,声闻及菩萨,当知是妙法,诸佛之秘要。以五浊恶世,但乐著诸欲;如是等众生,终不求佛道。当来世恶人,闻佛说一乘,迷惑不信受,破法堕恶道。有惭愧清净,志求佛道者,当为如是等,广赞一乘道。】(《妙法莲华经》卷1)

这一段经文的内容有三个要点如下:第一个要点:“汝等舍利弗,声闻及菩萨,当知是妙法,诸佛之秘要。”在这第一小段的部分,是 佛向大众宣示说:你们这一些大众以及舍利弗,示现菩萨相以及示现为声闻相的菩萨们;因为舍利弗等人都在初转法轮时出家而示现为声闻相,也因为是听闻 世尊说法之音声而悟入的,所以就说是“声闻”,那一些阿罗汉们这时候还被说是声闻,但法会中有更多的菩萨同时在现场听闻,所以 佛说:“汝等舍利弗,声闻及菩萨。”称呼了这些人之后,释迦如来就宣示:“你们应当知道,我即将开始要演说的胜妙法,这个唯一佛乘的殊胜妙法,是诸佛的秘密法、是诸佛最重要的法。”这是第一个要点。

这一个法确实是诸佛的秘密法以及最重要的法,所以叫作“诸佛之秘要”,不许声闻种姓的人知道。那些大阿罗汉们得要回小向大以后,心中自认是菩萨,愿意行菩萨道了,不再畏惧生死,不再害怕流转生死了,愿意为众生再来轮回生死,这时候 世尊才会帮他们开悟。不是菩萨心性的人就不让他证悟,因为这个是诸佛的秘密法,也是诸佛最重要的法。所以,那五十位定性声闻大阿罗汉们是没有开悟般若的,他们只证得声闻菩提,断我见、我执,可以出三界生死,但是他们没有开悟的般若,因为 佛不帮他们开悟。

实相般若开悟这个法,若是要给某一个人,一定要有一个相对的前提:你是这样的人,我才给你这样的法。你是声闻人,所以我就给你声闻法;你是菩萨,所以我就给你菩萨的法。意思是说,你愿意当菩萨,我才会给你菩萨应证的法,菩萨的法就是开悟明心,找到如来藏、亲证实相。这是诸佛的秘要,诸佛秘要只会给菩萨,而不给声闻人。诸佛都不认为声闻阿罗汉是祂们的真正儿子。

“诸佛之秘要”只给菩萨种性已经发起的人,不给声闻种姓的人;因此声闻人乃至成为大阿罗汉了,佛都还不肯给他们“诸佛之秘要”。这是说,一千两百五十位大阿罗汉,只有一千两百位大阿罗汉得到佛菩提;那剩下的五十位是定性声闻,佛陀不给他们般若智慧。不给他们也是因为他们对佛菩提法上有增上慢,所以 世尊入灭以后,他们还剩下四十位大阿罗汉,才会集合其余的声闻人,把他们所听闻的大乘经典结集成四阿含的解脱道法义,没有佛菩提道的成佛次第和具足的内涵。除了原来的声闻解脱道法义以外,大乘经典他们听闻后也全部都结集了;可是结集了以后,结果竟变成声闻解脱道的法,都没有佛菩提,根本不应该命名为“阿含”。

四大部阿含中,如何成佛的次第与内涵都没有,只有讲到有个如来藏总相。至于如来藏要怎么实证,也不知道,那样的经典哪能叫“阿含”呢?“阿含”的意思就是成佛之道,他们自称那是“阿含”——自称是成佛之道;结果呢?等他们结集完了,菩萨们来听他们结集的成果,听到他们诵出全部的经典而说这个解脱道内容叫作成佛之道,那时候所有的菩萨都不能接受,要求他们重新结集,但是他们不肯。他们自认为已经把大乘经典都结集好了,但事实上却都只是解脱道而没有佛菩提道,所以菩萨们当场抗议说:“吾等亦欲结集。”也就是公开宣称说“我们也要结集”。这就是般若系列以及唯识系列的大乘经典的由来,也就是再过半年后随即产生的千人大结集,地点就在当时的七叶窟洞穴之外,完全是由菩萨来进行的。

所以那四十个不回心大乘的大阿罗汉们率领的三果以下等声闻人,结集出来的就只有解脱道的法义;因为他们没有证悟,四十个大阿罗汉加上一些三果、二果、初果和一些声闻凡夫,总共凑足了五百个人,结集出来的就是四阿含解脱道经典。他们没有办法证悟,因为他们不是回小向大的菩萨,还没有发起菩萨种性。而这个明心之法乃至眼见佛性等等法,这些实相般若都是“诸佛之秘要”,只传给菩萨。成为阿罗汉以后,如果不回小向大,不愿再起一分思惑来受生于人间,佛陀就不传给他们,因为这是“诸佛之秘要”,不是“声闻之秘要”。

另外,“秘要”的意思是说:缘还没有成熟的人,就不应该让他证悟。想一想,连定性声闻的大阿罗汉,已经贵为人天应供了,佛陀都不肯给他们;只有回小向大以后,愿意继续受生于三界中永远修行菩萨道利乐众生的人,佛陀才会以教外别传的机锋加以指导。这就是这一段经文的第一个要点,佛陀宣示:这是诸佛的秘密法,也是最重要的法。意思就是说:“你们大众听了,不要随随便便就要求我释迦牟尼佛帮你开悟;因为这是‘诸佛之秘要’,只有菩萨性足够了,才可以有因缘证悟这个法。”

接着,第二个要点:“以五浊恶世,但乐著诸欲;如是等众生,终不求佛道。当来世恶人,闻佛说一乘,迷惑不信受,破法堕恶道。”世尊说的这第二个道理,是说这一个五浊恶世的年代,众生都很喜欢执著种种欲乐之法,所以五浊就称为恶世。五浊就是见浊、烦恼浊、命浊、众生浊以及劫浊。这五浊灭尽了、断尽了,就是五阴尽,也就是佛地的境界。这五浊,简单地说,首先是有“见浊”,见浊是错误的见解而产生了不如理作意的思惟,由于邪见而产生了污浊的心性;而因为这个见浊,众生就会有许许多多的贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼,所以就产生了“烦恼浊”。依于这个烦恼的驱动,众生就会去造作许多的身、口、意的恶业,而让这位众生由于恶业果报的作用,产生了未来短命、疾病、穷困潦倒、衣食缺乏等的“命浊”。但这种情形并不是只有一位众生会有,而是无量无边的众生都是会有同样的命运,所以所有的众生都有这个污浊,这就是“众生浊”。当所有的众生都一起造作许许多多的恶业,由于这些无量无边恶业的驱动,就会使这个器世间,产生了长劫以来饥饿、疾病、争斗、兵刀劫、水劫、火劫、风劫等现象,这就是“劫浊”,整整在长劫的时间里,这个世间都是污浊的。这五浊的时期就是最恶劣的时代,所以称为恶世。由于是五浊恶世,所以众生们只乐著于种种的欲乐境界;佛说像这样的众生,终究不会想要追求佛道的。

这就是说,像这一类五浊恶世中的众生,连已经归依三宝的人都还不会想要追求唯一佛乘的亲证,何况是一般众生呢!所以 佛陀就这样说:“如是等众生,终不求佛道。”而未来世的五浊众生,不单单是不求佛道而已,而且还有恶人。为什么叫作恶人呢?因为他们听到 佛陀所说的唯一佛乘,心中起了迷惑而不愿意信受,于是开始假借所谓考证、学术研究等等的名义,大声疾呼大乘非佛说,或者是大力否定第八识如来藏,谤为外道神我;做了种种破坏正法的恶事,死后就下堕恶道。这些人都叫作心行颠倒,连基本的逻辑都不通了,而且自己都还不知道,何况还能学佛呢!所以,这些人“闻佛说一乘,迷惑不信受”,接着当然就是“破法堕恶道”了。这就是这一段经文中提示的第二个要点。

最后是第三个要点:“有惭愧清净,志求佛道者,当为如是等,广赞一乘道。”这一段是 世尊从正面来劝勉舍利弗等弟子们,佛陀对他们说:不同于前面的这些恶人,仍然还有一些人他们心中有惭有愧,而且他们的心地是清净的,是立下志愿要追求佛菩提道的人;所以 世尊吩咐舍利弗等人说:你们应该要为这样的人广泛地赞扬唯一佛乘、佛菩提道。

“惭愧清净”到底是指什么呢?譬如说有两个人,某甲一天到晚说:“我做事从来不犯规矩,我一向遵守规矩,我永远是保持清净的。”而另外一个某乙说:“唉呀!我好惭好愧呀!我老是不小心就犯错了,惭愧啊!惭愧啊!”请问这两个人谁比较清净呢?答案是某乙才是清净的,因为他有惭有愧。某甲叫作无惭无愧,某甲从来不知道惭与愧是什么,因为他认为自己永远都是对的,即使别人为他指证了错误,他也不认为自己有错;他永远要坚持自己对,所以他永远不必忏悔,那他就是无惭与无愧。无惭无愧是什么有情呢?就是畜生啊!只有恶畜生才是无惭无愧。人如果成为无惭无愧的时候,表示他未来世会跟畜生道相应。

三界世间是怎么来的?是从心来的。心若是天人之心,那么这个人死后,天界世间就会出现了;若心是色界的境界,死后色界境界就会出现;心若是畜生,畜生界的境界就会出现;心若是地狱,地狱世间就会出现。三界就是这么来的,《楞严经》就是讲这个道理:有什么样子的心,将来就会变成怎么样子,就会生到哪里去;然后去到地狱以后,回来到鬼道时会变成什么鬼;将来他到畜生道的时候就会变成某一种畜生。这就是因果的具足显现。

所以有惭有愧的人,每天都觉得惭愧,这个人才是有清净心的人。如果他从来都认为自己没有错、自己永远都对,他都不会觉得惭、也不会觉得愧。惭就是发露向人,应该向谁去揭发显露这个错误,他就跟谁去发露;愧则是发愿后不复作,承认自己的错误后,并保证以后永远不会再犯这个错误;这就叫作有惭有愧。无惭无愧的人,就会跟畜生道相应,未来世就会出生为畜生。

世尊说,将来有的人是具有惭与愧这两个善心所的人,他们心地是清净的,他们这样的人就很适合来修证佛菩提道,这些人会立下志愿精勤寻求佛菩提道的实证。所以 世尊就吩咐说:“舍利弗!你们众人就应该为这一些人,广泛地赞叹唯一佛乘的佛菩提道。”这表示什么呢?这就是 世尊的第三个宣示:我释迦牟尼佛来人间说法是为了唯一佛乘,而舍利弗你们等人将来也要为大家广泛赞叹这个唯一佛乘。以上就是这一段经文中提示的第三个要点。

今天我们就说明到这里为止。非常谢谢大家的收看!

敬祝各位菩萨:福慧增长、早证菩提!

阿弥陀佛!


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